Cultura Mapuche
En la provincia del Neuquén se encuentra el pueblo Mapuche.
Mapuche (mapu: tierra,
che: gente "Gente de la Tierra") quienes eran llamados araucanos
por los españoles
en Chile.
Hasta antes de la Conquista del Desierto, este grupo se desplazaba
de un lado a otro, llegaron a ocupar toda la zona entre el sur de Mendoza
y el norte de Chubut, desde la Cordillera de los Andes hasta el Sudoeste
de la Pampa, Río
Negro y Buenos Aires. Una vez finalizada la Conquista del Desierto, las pocas
familias que quedaron sobrevivieron dispersas a lo largo y ancho de la Provincia.
En Villa Pehuenia y en las zonas cercanas se encuentran algunas comunidades mapuche. La comunidad mapuche Aigo, en el paraje Ruca Choroi. En Quillén la comunidad Currumil. En el Lago Ñorquinco la comunidad Salazar. Y la comunidad Puel se encuentra en Villa Pehuenia que es la que hoy administra el Centro de Esquí Batea Mahuida ubicado en este lugar.
"Rosario está
tejiendo"
Dibujo:
carbonilla, sanguínea y sepia. G. Azcazuri
Vivían en poblados con casas de madera (rucas), trabajaban los metales labrando sus característicos pectorales y aros de plata. Eran también hábiles alfareros, desarrollaron la cestería y sobresalieron como excelentes tejedores. Aquí se dedicaron a la caza y a la recolección adptándose a la vida sedentaria.
La riqueza de la cultura mapuche se refleja en cada una de las manifestaciones de la vida cotidiana. Religión, música y comida mantienen viva la tradición de estos pueblos.
"Aimé Painé "Dibujo: carbonilla, sanguínea y sepia. G. Azcazuri
Estructura Social: La forma común
es el patriarcado: el padre es la persona fuerte que trabaja y sostiene
la economía
del hogar. La madre realiza tejidos artesanales, cría aves de
corral y autoadministra el producto de la venta de ambos.
Desde muy temprana edad los hijos trabajan ayudando en las tareas del
campo, cuidando el ganado. Son frecuentes las uniones de hecho estables
y monogámicas,
existen también uniones legales. La unidad lingüística (mapuche)
influyó decididamente en la organización de las comunidades.
El cacicazgo se mantiene como forma de liderazgo y conducción. Tradicionalmente
los loncos eran elegidos por herencia pero actualmente son elegidos por las
familias que integran las comunidades. En la elección intervienen en
la gran mayoría de los casos únicamente el el padre. Se realiza
una vez por año y la elección dura tres días.
Persisten las prácticas religiosas primitivas, aunque a través del tiempo se han ido combinando con creencias y prácticas cristianas. Se realizan rogativas individuales y grupales. Creen en Nguenechén ("en Dios") a quien cada año ofrecen una rogativa denominada Nguillatún que dura varios días.